Lors du tout premier Sommet mondial sur les Systèmes Alimentaires Conscients, du 31 août au 4 septembre 2026, près de 400 délégués issus de 65 pays se sont réunis dans la vallée montagneuse de Paro, au Bhoutan. Ce sommet a été organisé par le gouvernement royal du Bhoutan, en collaboration avec le Programme des Nations unies pour le développement et l’Alliance pour des Systèmes Alimentaires Conscients.
Il s’agit de la première rencontre mondiale consacrée à l’intégration de la conscience, des valeurs et du développement intérieur dans la transformation des systèmes alimentaires. Les dirigeants et les délégués se penchent sur la contradiction qui se trouve au cœur de l’agriculture moderne : le monde produit plus qu’assez de nourriture pour nourrir tout le monde, et pourtant, des centaines de millions de personnes souffrent encore de la faim.
Parmi les intervenants de la séance d’ouverture, Amma a été rejointe par Ban Ki-Moon, ancien Secrétaire général de l’ONU ; Tshering Tobgay, Premier ministre du Bhoutan ; et Harini Amarasuriya, Première ministre du Sri Lanka.

Les organisateurs ont choisi d’inviter Amma pour délivrer le discours d’ouverture, afin qu’elle partage sa vision en tant que figure spirituelle de renommée mondiale. Son action humanitaire en faveur du développement durable s’inscrit dans la ligne de l’objectif du sommet : contribuer à transformer les systèmes alimentaires mondiaux – des systèmes qui intègrent la spiritualité, la diversité culturelle, les valeurs, le bonheur et le développement intérieur.
« L’humanité est aujourd’hui confrontée à des défis extraordinaires. Si nous voulons véritablement obtenir un développement durable, il ne suffit pas d’organiser des conférences et d’élaborer des politiques et des lois. C’est l’attitude de l’humanité qui doit changer. Le monde ne deviendra meilleur que lorsque l’esprit de chaque individu deviendra bon », a déclaré Amma dans son message.
« Dans le village côtier où Amma a grandi, 90 % des habitants vivaient de leur salaire journalier. Tout ce qu’ils gagnaient chaque jour, ils le dépensaient en nourriture. Cela lui a permis de comprendre que, dans le monde d’aujourd’hui, il existe deux types de pauvreté : la première est due à un manque de nourriture, de vêtements et de logement, la seconde à un manque d’amour et de compassion. Il faut d’abord s’occuper du second genre de pauvreté parce que, si nous avons le cœur rempli d’amour et de compassion, nous servirons de tout notre cœur ceux qui n’ont pas de quoi se nourrir, s’habiller ou se loger. »

Les initiatives d’Amma visant à nourrir les personnes démunies à travers l’Inde ont débuté en 1995, avec la distribution de nourriture aux familles des villages et des bidonvilles du pays. Aujourd’hui, plus de dix millions de repas sont servis chaque année. Les volontaires se rendent également dans des zones tribales reculées, en privilégiant le lait, le riz et d’autres besoins fondamentaux.
De même, nos volontaires présents dans plus de 50 pays se mobilisent au sein de leurs banques alimentaires et soupes populaires locales. De nombreux centres Amma mènent également leurs propres projets visant à fournir de la nourriture, des vêtements et d’autres produits de première nécessité.
Ban Ki-Moon, ancien Secrétaire général de l’ONU, a déclaré que l’humanité devait reconnaître que la recherche de solutions pour l’approvisionnement alimentaire mondial nécessite des transformations intérieures et culturelles.
« La nourriture n’est pas seulement une marchandise. Elle nous relie à la nature et aux communautés. La nourriture est un droit humain fondamental. Un changement conscient de notre état d’esprit, de nos valeurs et de notre vision du monde doit être reconnu comme un catalyseur fondamental du développement durable, au même titre que les politiques, les finances et la technologie », a-t-il déclaré.

Le Premier ministre Tshering Tobgay a expliqué que, pour le Bhoutan, la prise de conscience du mode de production et de distribution des denrées alimentaires doit aller au-delà de la simple vision du repas dans nos assiettes. L’objectif doit dépasser la simple production et la vente.
« Pour le Bhoutan, la réponse doit commencer par les gens. Un système alimentaire doit nourrir notre population. Il doit offrir à nos agriculteurs des moyens de subsistance dignes. Il doit être source d’opportunités pour nos jeunes », a déclaré le Premier ministre Tobgay.
« Il doit protéger les sols, l’eau et la biodiversité dont dépend l’agriculture. Il doit être productif, compétitif, suffisamment solide sur le plan économique et suffisamment résilient pour perdurer. Ces objectifs ne peuvent être poursuivis séparément. C’est là que la prise de conscience doit évoluer d’une simple vision vers une action véritable. »

Harini Amarasuriya, Première ministre du Sri Lanka, a expliqué que, si les économies de nombreux pays se sont développées, les inégalités, les dommages environnementaux et l’érosion de valeurs comme l’éthique, la solidarité et la compassion se sont en parallèle aggravés. Elle a souligné la nécessité de résoudre les crises alimentaires croissantes de notre monde en associant la science moderne aux savoirs traditionnels.
« L’alimentation relie presque toutes les dimensions de cette crise, qu’il s’agisse du climat, de l’eau, de la santé, des moyens de subsistance, des inégalités, de la biodiversité ou du bien-être humain. Les pertes alimentaires peuvent être réduites en renforçant la résilience climatique », a-t-elle ajouté.
« Il est possible de soutenir les agriculteurs tout en protégeant les sols, l’eau et la biodiversité. Cela me rappelle quelque chose que j’ai lu récemment : “Ne cherchez pas à marcher sur les traces des sages, cherchez ce qu’ils ont recherché.” »

Au cours des trois jours suivants, les participants au sommet travailleront à l’élaboration d’un cadre pour des systèmes alimentaires conscients, complété par des cercles de réflexion approfondie, de la méditation, des rituels alimentaires en pleine conscience et des visites sur le terrain dans des fermes et des communautés bhoutanaises.
Le gouvernement du Bhoutan accorde autant d’importance au bien-être psychologique, culturel et écologique qu’au progrès économique. Son agriculture, en grande partie biologique et respectueuse de la nature, a offert aux délégués un exemple concret de ce que la culture et la spiritualité peuvent apporter à un système alimentaire.
Les recommandations politiques issues du sommet seront intégrées aux stratégies nationales portant sur les systèmes alimentaires et aux processus politiques mondiaux, dans le but d’ancrer la transformation intérieure dans les plans d’action axés sur l’alimentation, la nature et le climat. Entre le message donné par Amma depuis Amritapuri et les rizières en terrasses de la vallée de Paro, l’ouverture du sommet a su convaincre tant par ses concepts que par ses exemples.

Message d’Amma :

Amma s’incline devant tous, qui êtes l’incarnation de l’amour pur et du Soi suprême.
L’humanité est aujourd’hui confrontée à des défis extraordinaires. Dans notre empressement à trouver des solutions aux problèmes du monde, nous ne nous tournons souvent que vers le monde extérieur. Nous oublions que la source d’une grande partie de ces problèmes réside dans le mental humain. Le monde ne deviendra meilleur que lorsque le mental de chaque individu deviendra bon. C’est pourquoi, parallèlement à la compréhension du monde extérieur, il est essentiel que nous apprenions aussi à connaître notre monde intérieur.
Le corps humain, tout comme tout ce qui est sensible et insensible dans ce monde, est composé de cinq éléments : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace. Ces cinq éléments proviennent de la nature. C’est pourquoi l’humanité et la nature ne font qu’un. Ayant pris conscience de cette vérité par l’expérience directe, les anciens sages de l’Inde ont proclamé « Vasudhaiva kuṭuṁbakam » (Le monde est une seule famille).

L’humanité croit à tort que la Nature est notre servante obéissante et qu’elle est dépourvue de sensibilité, et que nous pouvons donc la traiter comme bon nous semble. Or, la Nature est en vérité un corps unifié – une entité unique. C’est pourquoi le développement n’est pas durable s’il n’est pas lié à la protection de l’environnement.

Il existe un rythme dans toute la création, une relation indéniable entre l’univers tout entier et chaque être vivant qui s’y trouve. L’univers est comme un vaste réseau interconnecté. Si l’on secoue un filet à un endroit, la vibration se fera ressentir partout.
De même, que nous en soyons conscients ou non, toutes nos actions, qu’elles soient accomplies individuellement ou collectivement, se répercutent sur l’ensemble de la création. Nous ne sommes pas des îles isolées, mais les maillons d’une même chaîne. Si nous attendons que les autres changent, rien ne se passera jamais. Nous devons essayer de changer les premiers. Les autres suivront alors notre exemple.
Dans le village côtier où Amma a grandi, 90 % des habitants vivaient de leur salaire journalier. Tout ce qu’ils gagnaient chaque jour, ils le dépensaient en nourriture. Amma se souvient d’un incident à ce sujet.
Le chef d’une famille de onze enfants ne trouvait pas de travail depuis deux jours. Voyant ses enfants souffrir de la faim, il a marché dix kilomètres pour emprunter un peu d’argent, mais sans succès. Sur le chemin du retour, il a aperçu une tortue qui rejoignait le rivage pour pondre ses œufs. Parmi les centaines d’œufs, il en a pris la moitié pour nourrir ses enfants. Lorsque l’un d’entre eux lui a demandé pourquoi il n’avait pas pris tous les œufs, le père a répondu : « Si je perdais tous mes enfants, comment me sentirais-je ? Les tortues ressentiraient la même chose. Et si je prenais tous les œufs, les tortues disparaîtraient très vite. »
Même lorsqu’il souffrait, il était capable de faire preuve de compassion envers les autres êtres. Si nous voulons véritablement obtenir un développement durable, il ne suffit pas d’organiser des conférences et d’élaborer des politiques et des lois. C’est l’attitude de l’humanité qui doit changer. Si nous parvenons à changer notre attitude, nous pourrons changer notre environnement.

Lorsqu’Amma était enfant, pendant la saison des pèlerinages, l’une des activités de notre village consistait à distribuer de la nourriture aux pauvres. Un jour, ma mère m’a demandé de ramasser une cinquantaine de feuilles pour servir le repas. Près d’un arbre, j’ai trouvé une branche tombée sur laquelle il y avait environ 500 feuilles et je l’ai traînée jusqu’à la maison. Ma mère s’est mise en colère et m’a grondée : « Pourquoi as-tu gaspillé 500 feuilles alors qu’il n’en fallait que 50 ? »
Amma a compris que sa mère lui enseignait une leçon importante : chaque feuille a sa propre raison d’être et sa durée de vie, et prendre plus que ce qui est nécessaire constitue une forme de préjudice. Elle voulait également qu’Amma apprenne que nous ne devons prendre que ce dont nous avons besoin, plutôt que d’en prendre davantage simplement pour satisfaire nos désirs.
Nos ancêtres vénéraient les arbres comme des êtres divins. Quand elle était enfant, Amma a vu des gens prier sous les arbres pour obtenir leur pardon avant de les abattre, quelle qu’en fût la raison. C’était leur façon d’exprimer leur gratitude pour ce qui leur avait été offert. Sans lien avec la nature et sans ses bienfaits, le bien-être global est impossible.

Il existe un rythme dans toute la création, une relation indéniable entre l’univers tout entier et chaque être vivant qui le compose. – Amma

Une chose est claire : si nous voulons remédier durablement aux atrocités auxquelles l’humanité est confrontée aujourd’hui et devra faire face à l’avenir, nous devons être prêts à changer notre climat intérieur. Ce qui se passe dans l’environnement extérieur -qu’il s’agisse du réchauffement climatique ou du changement climatique – n’est que le reflet du climat hostile qui règne dans notre mental.
La nature est notre première mère. Elle nous nourrit tout au long de notre vie. Notre mère biologique peut nous laisser nous asseoir sur ses genoux pendant quelques années, mais la nature supporte patiemment notre poids tout au long de notre vie. Tout comme un enfant a un devoir envers sa mère biologique, nous devrions tous ressentir un devoir et une responsabilité envers la nature. Oublier cette responsabilité revient à nous oublier nous-mêmes. Si nous oublions la nature, nous cesserons d’exister, car cela revient à marcher vers la mort.
Dans le monde d’aujourd’hui, il existe deux types de pauvreté : la première est due à un manque de nourriture, de vêtements et de logement, la seconde à un manque d’amour et de compassion. Il faut d’abord s’occuper du second genre de pauvreté parce que, si nous avons le cœur rempli d’amour et de compassion, nous servirons de tout notre cœur ceux qui n’ont pas de quoi se nourrir, s’habiller ou se loger.
Puissent nos actes devenir un noble idéal pour ceux qui viendront après nous. Puisse l’arbre de notre vie être fermement enraciné dans le terreau de l’amour. Que les bonnes actions soient les feuilles de cet arbre. Que les paroles de bonté soient ses fleurs et que la paix soit son fruit. Puisse le monde s’épanouir comme une seule famille, unie dans l’amour.
Puissions-nous ainsi créer un monde où règnent la paix et l’harmonie éternelles. Puisse la grâce divine nous bénir tous. Amma adresse ses prières pleines d’amour et ses meilleurs vœux de réussite pour le Sommet mondial sur les Systèmes Alimentaires Conscients.

Article paru le 1er Septembre 2026